Muallaf dari USA mencintai Dakwah... Kita bila lagi ???

Salah satu video kreatif Peter Casey @ Abdul Malik

Peter Casey tidak kekok solat di tempat awam

Peter Casey atau Abdul Malik, berlatar belakangkan seorang Yahudi-Kristian. Namun pencarian spiritual pemuda berusia 23 tahun ini berakhir kepada agama Islam. Seawal usia 15 tahun, pemuda lulusan Queens College ini memutuskan untuk bersyahadat dua kalimah syahadah.

Peter Casey

youtube chanel : http://youtube.com/dawahaddict

                                        http://youtube.com/thatdawahaddictguy

Blog: http://dawahaddict.blogspot.com/

Kini namanya sangat dikenali di negara kelahirannya Amerika Syarikat, mahupun di mata dunia selepas pengakuannya dalam memilih agama Islam tersebar luas di alam maya. Sejak tragedi 11 September, ramai penganut agama Islam takut akan keselamatan diri mereka, lebih-lebih lagi di negara Amerika. Sebaliknya Peter Casey tidak takut terhadap fobia Islam yang melanda negara Uncle Sam itu malah semakin rajin menunjukkan keyakinan barunya itu di depan khalayak awam.

Beliau sering ke masjid setiap hari dengan menaiki skateboardnya yang menunjukkan gaya anak muda AS kini. Beliau juga tidak berfikir dua kali untuk menunaikan ibadah solat di Starbuck, jika kebetulan beliau tengah minum di sana dan waktu solat telah tiba.

Lelaki bermata biru ini tidak sesekali menyembunyikan identiti keislamannya. Sebaliknya, dia mengatakan sedang berusaha untuk "menentang stereotaip dan salah faham" orang lain di sekitarnya mengenai Islam.

Sebagai seorang mualaf yang dibesarkan di pinggiran bandar dengan latar belakang Yahudi-Kristian, Casey berada dalam keadaan yang sewajarnya 'mustahil' untuk melakukannya (memeluk Islam). Namun itulah tekad Casey untuk membuatkan orang belajar menerima orang Islam, mulai dari cara dia berpakaian, bercakap, dan kelakuannya.

Tempat Casey dibesarkan

Casey dibesarkan di pinggiran Long Island oleh ibu yang beragama Yahudi dan ayahnya yang beragama Kristian Katolik. Di satu sudutnya, Kristian menekankan bahawa Jesus adalah sebagai anak Allah, Tuhan Bapa, dan Roh Kudus. Di sisi lain pula, Yahudi mengatakan bahawa Jesus adalah seorang nabi palsu.

"Saya merasakan ada dua perkara ekstrem di dalam agama Yahudi-Kristian, dan saya mempelajari kedua-duanya," kata Casey.

Pertentangan antara Yahudi dan Kristian memeningkan Casey

Selepas serangan 11 September 2001, pemahaman Casey terhadap agamanya mula berubah. Casey baru mengjangkau umur 13 tahun ketika dua menara kembar WTC itu runtuh. Sejak dari kejadian itu, beliau rajin melayari dunia maya untuk mencari isi ajaran agama Islam yang dikatakan punca di sebalik serangan itu. Di internet, Casey menemui ajaran yang lebih masuk akal tentang Jesus. Al-Quran mengatakan Jesus adalah seorang nabi, seorang lelaki yang menyampaikan firman Allah. Tidak lebih dan tidak kurang dari itu.

"Ketika saya mula belajar mengenai Islam, saya seperti.... Inilah dia. Ini adalah agama itu (agama yang dicarinya selama ini), "katanya. Dua tahun kemudian, pada usia 15 tahun, beliau memeluk Islam.

Sejak itu, lelaki yang baru menjadi guru sejarah di sebuah sekolah Islam di Brooklyn, telah berupaya untuk mengubah sedikit sebanyak kecurigaan dan kebencian masyarakat awam AS terhadap Islam. Casey tidak hanya berdakwah melalui perbuatan seperti bersolat di tempat awam tetapi beliau juga aktif berdakwah melalui blognya,Dawah Addict. Persoalan dan topik seperti 'Muhammad dalam Kitab Injil' dan 'Bagaimana Menjadi Seorang Muslim' diulasnya dengan berkesan.

"Ketika baru-baru menjadi Muslim, masih terngiang-ngiang sehingga ke hari ini, ramai orang berkata, 'Mengapa tidak ada ramai orang Islam yang mengatakan keganasan adalah perkara yang buruk? Mengapa tidak ada orang Islam di luar sana yang memberitahu mengenai Islam yang sebenarnya?'," Kata casey. "Dan saya mula berfikir, saya akan melakukannya jika tidak ada orang lain yang akan melakukannya."

Saluran Casey di YouTube mempunyai lebih daripada 5,000 pelanggan dan hampir setengah juta pengunjung. Pengunjung saluran You Tube beliau terus bertambah dari masa ke semasa. Terdapat juga komen-komen negatif di salurannya.

Namun, dia tidak menoleh ke belakang. Alasannya "Saya merasa seperti saya mempunyai tanggung jawab kepada orang-orang di Amerika," katanya, "Kerana ini adalah tempat saya membesar dan ini adalah rumah saya, dan saya ingin berkongsi apa yang membuatkan saya berasa sangat bahagia dan telah memberikan perubahan yang begitu banyak kepada saya. "

Lihat video di bawah mengenai cerita-cerita menarik para muallaf termasuk Peter Casey.

(sumber)

Surat Sayyid Qutb dari Penjara

Surat Sayyid Qutb dari penjara kepada adiknya, Hamidah Qutb...
Ambillah pengajaran~

* * *

Adikku,

Di saat kita hanya berfikir untuk hidup bagi diri sendiri,

Terasalah oleh kita bahawa kehidupan ini begitu sempit dan pendek.

Hanya bermula dengan kelahiran kita, dan berakhir dengan kematian.

Berangkat dari pertama kali kita digelarkan di atas bumi, dan kemudian kembali ke bumi lagi.

Tetapi adikku,

Jika hidup kita untuk aqidah dan untuk orang lain,

Maka terasalah hidup ini begitu luas dan panjang.

Ia lahir bersama kemanusiaan, dan tidak akan mati.

Walau setelah ruh terlepas dari jasad ini, walau berpisah dengan bumi.

Kita akan merasa bahagia dan puas!

Hakikat umur kita berlipat ganda jauh melebihi jumlah angkanya.

Walaupun pada hitungan tahun, usia kita kecil sahaja.

Itulah kebahagiaan hakiki.

Bukan kebahagiaan fantasi.

Dalam kehidupan seperti itu,

Tergambarlah keuntungan yang kita peroleh sejak awal kelahiran kita.

Dari hari ke hari.

Dari masa ke masa.

Dan seluruh umur kita.

Keuntungan itu terasa dalam perasaan kita, pada setiap langkah kita.

Terasa betul bahawa hidup ini,

Bukan sekadar berapa lama nafas ini keluar masuk dari tubuh kita.

Bukan sekadar berapa banyak jumlah angka umur kita.

Tapi hidup ini diukur dan dinilai dari kepuasan rohani yang dapat kita rasakan!

Inilah kenyataan yang dinamakan Realiti.

Bukan seperti imaginasinya kaum yang materialistik itu.

Dan inilah hakikat hidup di atas segala hakikat yang mereka perkatakan.

Sumber : http://halwahati.wordpress.com/2011/03/25/nilai-kehidupan-2/

Apakah hukumnya kaum kafir harbi memasuki masjid?

Soalan:
Apakah hukumnya kaum kafir harbi fi’lân (orang kafir yang diperangi) memasuki masjid? Bagaimanakah dengan hujah yang menyatakan bahawa Nabi pernah mengikat Tsumamah (seorang kafir musyrik) di Masjid Nabawi? Dari sudut yang lain pula, para Khalifah pada zaman sesudah Nabi SAW melarang orang kafir daripada memasuki masjid. Jadi bagaimanakah untuk meletakkan kedudukan mereka dalam hal ini?
 
Jawapan: 
Sebelum membahas tentang hukum kafir harbi fi’lan memasuki masjid, akan dijelaskan terlebih dahulu pandangan para fuqaha' tentang hukum orang kafir memasuki masjid secara umum. Dalam hal ini, terdapat empat pendapat daripada empat mazhab: 

Pendapat pertama: Orang kafir boleh memasuki masjid, termasuk Masjidil Haram di Mekah. Ini adalah pendapat mazhab Hanafi. Hujah mereka adalah Nabi SAW pernah menerima delegasi Tsaqif di masjid Baginda, sedangkan mereka ketika itu masih kafir. Hujah lain adalah kenajisan diri mereka sesungguhnya bukanlah najis dari segi fizikal, tetapi ia terletak pada iktiqad (keyakinan) mereka,   maka ia tidak akan mempengaruhi dari segi mencemarkan atau mengotorkan masjid.  Allah SWT berfirman:

 “Sesungguhnya orang-orang musyrik itu najis. Oleh kerana itu, janganlah mereka mendekati Masjidil Haram sesudah tahun ini”.  [TMQ at-Taubah [9]: 28].
 
Mereka menyatakan bahawa maksud larangan ayat tersebut adalah, “Jika mereka masuk dengan sombong, untuk menguasai atau telanjang (tidak menutup aurat), sebagaimana tradisi mereka pada zaman Jahiliyah”. Jika bukan untuk tujuan tersebut, maka tidak ada larangan untuk mereka memasukinya.[1]

Pendapat kedua: Mereka boleh memasuki masjid dengan izin kaum Muslimin, kecuali Masjidil Haram dan sebarang masjid di Tanah Haram. Ini adalah pendapat mazhab as-Syafi'i.[2] Dalam salah satu riwayat dinyatakan bahawa Imam Ahmad juga berpendapat yang sama. Sebahagian ahli mazhab Hanbali juga sependapat dengan pandangan ini. Ibn Qudamah di dalam kitabnya Al-Mughni berpendapat, “Adapun masjid di Tanah Halal, mereka tidak boleh memasukinya kecuali dengan izin kaum Muslimin..Jika mereka diizinkan untuk memasukinya, maka menurut mazhab yang sahih adalah dibolehkan. Ini adalah kerana Nabi SAW pernah didatangi oleh delegasi  penduduk Thaif (Bani Tsaqif). Baginda mempersilakan mereka untuk singgah di masjid sebelum mereka memeluk Islam.”

Said bin al-Musayyib berkata, “Abu Sufian pernah memasuki Masjid Nabawi ketika masih musyrik. ‘Umair bin Wahab juga pernah memasuki Masjid Nabawi, yang pada waktu itu Nabi berada di sana, dan dia hendak menyerang Baginda. Kemudian Allah menganugerahkan Islam kepadanya.” [3]
Pendapat ketiga: Mereka tidak dibolehkan sama sekali untuk memasuki masjid. Ini adalah pendapat Imam Ahmad dalam suatu riwayat yang lain. Hujahnya, sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn Qudamah, Abu Musa al-Asy’ari pernah menemui Umar selaku Khalifah pada waktu itu, dengan membawa sepucuk surat. Umar berkata kepada Abu Musa, “Panggilkan orang yang menulis surat ini untuk membacakannya.” Abu Musa menjawab, “Dia tidak boleh memasuki masjid.” Umar bertanya, “Kenapa?”. Abu Musa menjawab, “Kerana dia seorang Kristian.” Ini menjadi hujah di kalangan sahabat dan mereka bersepakat. Selain itu, hujah mereka yang lain adalah bahawa jika hadas junub, haid dan nifas adalah dilarang untuk tinggal/singgah di masjid, maka apatah lagi hadas syirik, ia sudah semestinya tidak dibolehkan.[4]

Al-Qurthubi juga merujuk pendapat terakhir ini kepada pendapat penduduk Madinah:
Berdasarkan hukum itulah, Umar bin ‘Abdul ‘Aziz ketika menjadi Khalifah, telah menulis surat kepada para pegawainya di (pelbagai) wilayah..Pendapat tersebut diperkuatkan dengan firmanNya,

“Di rumah-rumah (Allah) itu, Allah mengizinkannya untuk diagungkan dan disebut namaNya.” [TMQ an-Nur (24): 36]. 

Masuknya kaum kafir ke sana (masjid) adalah bertentangan dengan usaha untuk mengagungkan rumah Allah. Dalam Sahih Muslim dan lain-lain juga ada menyatakan, “Bahawa masjid-masjid ini tidak boleh ada sedikitpun kencing dan kotoran..” Padahal orang kafir tidak menjaga daripada semua perkara tersebut. Baginda Nabi SAW juga pernah bersabda,

“Masjid tidak dihalalkan untuk orang yang haid dan junub.” 

Orang kafir dikira masuk dalam kategori junub. Allah juga berfirman,

“Sesungguhnya orang-orang musyrik itu najis.” [TMQ at-Taubah (9): 28].

Allah menyebut mereka najis, tidak kira sama ada dari segi zatnya (fizikal) yang najis atau dijauhkan dari jalan hukum Allah (kafir). Mana-mana daripada dua perkara tersebut, hukum menjauhkan mereka daripada masjid tetap wajib kerana ‘illatnya adalah najis, dan realitinya ada pada diri mereka, sedangkan kesucian itu ada pada masjid.. [5].

Pendapat keempat: Mereka dilarang untuk memasuki masjid, kecuali untuk aktiviti-aktiviti yang bersifat darurat. Ini adalah pendapat mazhab Maliki. Asy-Shawi dalam Hâsyiyah asy-Shâwi ada menyatakan, “Keterangan: Orang kafir juga dilarang untuk memasuki masjid sekalipun diizinkan oleh orang Islam, kecuali jika terdapat aktiviti-aktiviti yang bersifat darurat..”. [6]

Al-Khurasyi menyatakan, “Orang kafir, baik lelaki mahupun wanita, adalah diharamkan untuk memasuki masjid jika tidak diizinkan oleh orang Islam. Bahkan jika diizinkan sekalipun, ia tetap tidak dibolehkan, kecuali jika terpaksa seperti untuk membangunkan (membaiki) masjid yang mana jika pada waktu itu tidak ada seorang Muslim pun yang berkemampuan/berkebolehan, atau jika orang kafir tersebut lebih dipercayai hasil pembinaannya.” [7]

Berdasarkan pendapat-pendapat mazhab di atas, dapatlah disimpulkan bahawa hukum memasuki Masjidil Haram adalah jelas berbeza dengan memasuki masjid-masjid yang lain. Orang kafir sama ada mereka adalah ahli kitab iaitu Yahudi dan Nasrani, ataupun musyrik baik sama ada yang menjadi ahl dzimmah (warganegara Daulah Islam) ataupun ahl harb (orang kafir yang diperangi), maka adalah haram bagi mereka untuk memasuki Masjidil Haram. Mengenai hujah mazhab Hanafi yang mengatakan bahawa orang kafir boleh memasuki Masjid Nabawi dan juga istinbat (penarikan) hukum daripada surah at-Taubah ayat 28 untuk membolehkan mereka memasuki Masjidil Haram adalah jelas tidak relevan sama sekali.

Adapun bagi masjid-masjid yang lain yakni bukan Masjidil Haram atau masjid-masjid di Tanah Haram yang lain, maka hukumnya adalah berbeza. Secara umumnya, pendapat fuqaha' menyatakan bahawa kaum kafir sama ada  ahli kitab ataupun musyrik adalah dibolehkan untuk memasuki masjid, tidak kira sama ada dengan syarat mendapat izin daripada kaum Muslimin ataupun kerana mempunyai kepentingan-kepentingan lain yang mendesak. Sesungguhnya perkara ini dapat diserahkan kepada pendapat ketua negara (Khalifah).

Oleh yang demikian, tindakan Nabi SAW dalam menerima kehadiran Abu Sufian dari Mekah dan delegasi Bani Tsaqif dari Thaif di Masjid Nabawi, mengikat Tsumamah di Masjid Nabawi ketika dia menjadi tawanan Perang Badar dan membiarkan Umair bin Wahab masuk ketika Baginda berada di dalam masjid adalah jelas tidak bertentangan dengan keputusan dan tindakan Umar. Ini adalah kerana masing-masing adalah ketua negara pada zaman mereka dan masing-masing berhak memutuskan apa yang dianggap tepat ataupun tidak mengikut kebijaksanaan mereka. Ketika Nabi SAW membuat keputusan seperti itu pada zamannya, cahaya Islam pada waktu itu belum sekuat pada zaman Umar. Dengan berada di masjid, orang-orang kafir tersebut boleh menyaksikan cahaya Islam dari dekat. Selain itu, masjid pada zaman Nabi bukan sahaja berfungsi untuk tujuan ibadah, tetapi juga untuk kegiatan politik, pemerintahan dan administrasi negara. Pada zaman Umar, di saat cahaya Islam telah bersinar terang, pendekatan terhadap orang kafir dengan mengizinkan mereka untuk memasuki masjid sudah tidak diperlukan lagi. Selain itu, dengan sifat ketelitian Umar, beliau  sendiri sangat mengangungkan masjid dan sentiasa betul-betul memastikan agar masjid tidak ternoda oleh sebarang kotoran walaupun sedikit. Oleh itu, kepentingan Islam dan kaum Muslimin yang dilihat dari pandangan Khalifahlah yang menjadi hujah mengapa orang kafir dibolehkan untuk memasuki masjid.

Adapun bagi kaum kâfir harbî fi’lân, jika mereka memasuki negeri kaum Muslimin dengan jaminan keamanan (al-amân) untuk mempelajari Islam, dengan memasuki masjid untuk mendengar ajaran Islam, maka itu dibolehkan. Namun, jika mereka datang ke negeri kaum Muslimin bukan untuk mempelajari Islam, tetapi sebaliknya mereka memasuki masjid hanya untuk melihat keindahan dan kebesarannya, atau menjadikannya sebagai topeng di hadapan umat Islam untuk mengaburi permusuhan mereka terhadap Islam dan umatnya, atau bertujuan untuk melebarkan penjajahan mereka terhadap negeri kaum Muslimin, walaupun mereka datang dan masuk dengan jaminan keamanan (al-amân), maka hukumnya adalah tetap haram. Allah SWT telah menyatakan:

“Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang menghalang di dalam masjid-masjid Allah untuk menyebut namaNya dan berusaha untuk merobohkannya? Mereka itu tidak sepatutnya memasuki ke dalamnya, kecuali dengan rasa takut (kepada Allah). Mereka mendapat kehinaan di dunia dan di akhirat mendapat azab yang berat”. [TMQ al-Baqarah [2]: 114].
 
Wallahu a’lam.
 
Catatan kaki:
1 Ibn ‘Abidin, Raddu al-Mukhtâr ‘alâ ad-Durr al-Mukhtâr, Dâr al-Fikr, Beirut, 1995, VI/ 691.
2 Abu Zakariyya an-Nawawi, Raudhatu at-Thâlibîn wa ‘Umdatu al-Muftîn, Dar al-Fikr, Beirut, t.t., I/281.
3 Ibn Qudamah al-Maqdisi, al-Mughni ‘ala Mukhtasar al-Khiraqi, XIII/202.
4 Ibn Qudâmah al-Maqdisi, Ibid, XIII/202.
5 Al-Qurthûbi, al-Jâmi’ li Ahkâmi al-Qur’ân, Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut, VIII/103.
6 Asy-Shâwi, Hâsyiyah asy-Shâwi ‘ala as-Syarh as-Saghîr, I/160.
7 Al-Khurasyi, Manhu al-Jalîl Syarah Mukhtasar Khalîl, Dâr Shadir, I/71.

Sumber : Disunting daripada Majalah Al-Waie, edisi Disember 2010.

Khutbah Pilihan : Pencegahan Maksiat Tanggungjawab Bersama

Setelah meneliti keadaan semasa, saya fikir, mungkin ada baiknya jika SJ memaparkan khutbah-khutbah Jumaat yang difikirkan sesuai dan menarik untuk dikongsi bersama. Khutbah di bawah saya dapati dari website rasmi Jabatan Agama Islam Selangor. Selamat membaca.

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah sekalian,

Marilah kita bertaqwa kepada Allah SWT dengan melaksanakan segala perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Mudah-mudahan hidup kita sentiasa berbahagia di dunia dan di akhirat.

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah SWT

Tanggungjawab mencegah kemungkaran dan maksiat merupakan satu kewajipan yang telah ditentukan oleh Islam. Kewajipan ini sebenarnya adalah suatu tugas yang berat dan tidak mungkin dapat dilaksanakan oleh sembarangan orang melainkan hanya orang-orang yang mempunyai kekuatan iman dan keberanian sahaja. Berani berkata benar dan berani menunjukkan yang salah walau kepada sesiapa pun. Mereka tidak takut dicela atau ditempelak oleh manusia dalam usaha menegakkan perkara yang benar dan melenyapkan perkara yang salah.  Bagi mereka itulah kebaikan yang hakiki di dalam hidup ini. Firman Allah SWT. di dalam surah Al-Isra’ ayat 81 ;

“Dan katakanlah: Yang benar telah datang dan yang batil telah terhapus”. Sesungguhnya yang batil itu adalah sesuatu yang pasti akan terhapus”.

Seperkara yang harus difahami oleh kita sebagai umat Islam ialah kita seharusnya memahami hakikat penciptaan manusia dan menyedari bahawa kita dilahirkan adalah untuk menjadi pemimpin di atas muka bumi Allah SWT ini, sepertimana firman Allah SWT di dalam surah Al-Baqarah ayat  30 yang bermaksud:

“Dan ketika Tuhanmu berkata kepada para malaikat, sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di atas muka bumi ini”.

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah sekalian,

Tanggungjawab manusia  sebagai khalifah di muka bumi ini adalah meletakkan Islam di tempat yang tertinggi dan melaksanakannya menurut sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT. Pendaulatan Islam tidak akan berlaku melainkan dengan terlaksananya amar makruf nahi munkar di kalangan manusia. Firman Allah SWT. di dalam surah Ali ‘Imran ayat 104 ;

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah perkara yang mungkar; merekalah orang-orang yang beruntung”.

Prof. Dr. HAMKA di dalam Tafsir Al-Azhar menjelaskan pentafsiran ayat tadi dengan katanya:

“Dengan adanya amar makruf, kemungkaran dapat dibendung dan yang makruf dapat dialirkan terus, sehingga umat Islam menjadi pelopor kebajikan di dunia ini“.

Di dalam ayat ini juga Allah SWT telah menetapkan bahawa tugas menegakkan yang makruf dan mencegah kemungkaran bukan sahaja terletak di bahu pemerintah, bahkan ia merupakan satu kefardhuan yang diwajibkan ke atas setiap umat Islam. Apabila hukum ini diketepikan maka akan berdosalah seluruh umat itu.

Tugas berdakwah, menyeru manusia ke jalan Allah dan menjauhi kemungkaran adalah tugas semua umat Islam. Namun tugas ini menjadi lebih utama kepada golongan ulama’ atau orang-orang yang berilmu. Ini adalah kerana mereka dianggap sebagai golongan yang paling layak mewarisi tugas-tugas para nabi dan rasul iaitu membimbing manusia ke jalan kebaikan.

Tugas amar makruf nahi munkar, terutamanya dalam soal pencegahan maksiat amat penting dilaksanakan supaya umat Islam terlepas daripada bala bencana yang diturunkan oleh Allah SWT. Dalam sejarah telah tercatat, pernah seorang sahabat, Ibnu Abbas r.a. bertanya kepada Rasulullah S.A.W:

“Adakah binasa sesebuah kampung itu walaupun di dalamnya terdapat orang-orang soleh? Rasulullah s.a.w. mengatakan bahawa, disebabkan mereka memandang mudah dan berdiam diri tanpa melarang perbuatan menderhakai Allah, maka Allah perintahkan malaikat supaya menterbalikkan kota itu ke atas penduduknya”.

Begitulah pentingnya tanggungjawab amar makruf nahi mungkar, di mana apabila mereka gagal melaksanakannya maka seluruh umat Islam akan ditimpa bala bencana oleh Allah SWT.

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah,

Kewajipan mencegah kemungkaran dan maksiat juga menjadi suatu keutamaan kepada mereka yang mengetahui kemaksiatan itu berlaku, apatahlagi apabila mereka melihatnya. Betapa beratnya tanggungjawab mencegah perkara-perkara mungkar sehingga dijelaskan akibat yang akan berlaku sekiranya perkara-perkara maksiat itu dibiarkan terus berleluasa. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Daripada Mujahid beliau berkata: telah dikhabarkan kepadaku oleh hambaku bahawa beliau telah mendengar ‘Adi berkata: Aku telah mendengar bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Sesungguhnya Allah tidak menyeksa orang ramai dengan perbuatan orang-orang yang tertentu sehingga mereka melihat kemungkaran itu berlaku di hadapan mata mereka, sedang mereka berkuasa untuk menghalangnya tetapi mereka tidak mahu menghalangnya, apabila berlaku yang demikian itu, maka Allah menyeksa orang yang melakukan kemungkaran termasuklah orang ramai”.

Membiarkan perkara mungkar dan maksiat berleluasa tanpa ada sebarang ikhtiar untuk mengekang dan membendungnya, akan menyebabkan kemurkaan Allah SWT serta penurunan azab dari-Nya, ini digambarkan di dalam sebuah hadith Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Tidaklah sesuatu kaum melakukan maksiat, sedangkan terdapat di kalangan mereka orang-orang yang mulia dan mampu menegah serta mengubahnya, tetapi mereka tidak menegah dan mengubah, nescaya Allah akan menimpakan azab secara menyeluruh kepada mereka”.(Riwayat Ahmad)

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah sekalian,

Rasulullah s.a.w. telah bersabda di dalam sebuah hadith;

“Barangsiapa di antara kamu yang melihat sesuatu kemungkaran, maka hendaklah dia mengubah dengan tangannya (kekuasaannya), jikalau tidak berkuasa hendaklah mencegah dengan lisannya, jikalau tidak berkuasa juga, hendaklah mencegah dengan hatinya (membenci kemungkaran itu), dan ini adalah selemah-lemah iman.”

Berdasarkan hadis di atas dapatlah disimpulkan bahawa sesuatu kemungkaran dan kemaksiatan itu boleh ditegah melalui tiga cara iaitu;

Pertama: Mencegah dengan tangan, iaitu dengan kekuatan atau kekuasaan.

Kedua: Mencegah dengan lidah, iaitu dengan teguran atau nasihat.

Ketiga: Mencegah dengan hati, iaitu hati kita merasa benci dan tidak redha dengan kemaksiatan tersebut.

Pencegahan terhadap perbuatan mungkar dan maksiat menerusi hati merupakan selemah-lemah iman. Jika tidak ada sedikit pun di dalam hati seseorang perasaan benci terhadap kemungkaran dan kemaksiatan tersebut, maka itu adalah tanda seseorang itu telah tiada imannya.

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah;

Tanggungjawab mencegah perkara-perkara maksiat tidak boleh dipandang remeh dan dicuaikan. Ianya mestilah dijalankan dalam semua peringkat masyarakat, bermula dari diri, keluarga, masyarakat hinggalah negara.

Seorang suami yang merupakan ketua keluarga mempunyai kuasa terhadap anak dan isterinya. Suami berkewajipan mengajak anak dan isterinya ke arah kebaikan dan apabila mereka melakukan maksiat, wajiblah ditegah dan diambil tindakan yang sewajarnya. Firman Allah SWT di dalam surah At -Tahrim ayat 6;

“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan-bahan bakarannya adalah manusia dan batu (berhala); penjaganya terdiri daripada para malaikat yang kasar, keras dan mereka tidak menderhakai Allah, setiap apa yang diperintahkan kepada mereka sudah pasti mereka akan melaksanakannya”.

Perintah ini menjelaskan tentang kewajipan setiap individu menghindarkan dosa dan maksiat yang boleh menjerumuskan mereka dan keluarga mereka ke dalam azab api neraka. Usaha memperbaiki diri dan keluarga, mendekatkan diri kepada Allah dan mencegah dari segala bentuk kemungkaran mestilah dilakukan oleh setiap orang yang beriman.

Apa yang penting ialah kita mesti memulakannya dari diri kita dan keluarga kita terlebih dahulu kerana kaedah itulah yang dikehendaki Allah SWT dan dapat dicontohi daripada Rasulullah s.a.w. Janganlah kita hanya menuding jari kepada pihak-pihak lain sahaja apabila berleluasanya kemungkaran dan maksiat, sedangkan di dalam keluarga kita masih ada yang tidak menjalani kehidupan menurut apa yang dituntut oleh Islam. Isteri mendedahkan aurat dan tidak taat kepada suami, anak-anak bergaul bebas dengan orang yang bukan muhrimnya dan lain-lain lagi. Ini semua adalah kemungkaran yang perlu dicegah.

Pada masa yang sama pihak berkuasa atau pemerintah dan  juga penguatkuasa agama, wajib melaksanakan amar makruf nahi mungkar dalam masyarakat dan negaranya kerana mereka memiliki kekuasaan. Setiap kebaikan yang dilakukan oleh masyarakat hendaklah disokong dan segala kemungkaran serta maksiat hendaklah dibanteras hingga ke akar umbi.

Guru-guru, ulama’ dan pendakwah wajib melaksanakan amar makruf nahi mungkar dengan bersungguh-sungguh dengan membimbing masyarakat agar jiwa mereka terdedah dengan ketaatan dan patuh kepada Allah SWT.

Amat menyedihkan sekali apabila kita dapati sejak kebelakangan ini, berbagai kemungkaran telah berlaku di hadapan mata kita. Gejala maksiat berleluasa dalam masyarakat di semua peringkat umur khususnya golongan muda mudi. Keruntuhan akhlak dan moral, pergaulan bebas, perzinaan, rogol, bersekedudukan dan berbagai-bagai kemungkaran yang sukar dibendung.

Kemungkaran dan kemaksiatan ini perlu ditangani dengan sebaik mungkin dan ini adalah tanggungjawab masyarakat Islam, tanggungjawab kita bersama. Masyarakat awam tidak boleh membiarkan maksiat berlaku di hadapan mereka. Sekiranya tidak mampu adukanlah kepada pihak berkuasa, yang mampu mestilah mencegahnya dengan apa cara sekalipun dengan tidak melanggar batasan undang-undang. Tidak ada seorang pun yang terlepas dari tanggungjawab ini. Sabda Rasulullah s.a.w.  riwayat Ad-Dailami yang bermaksud:

“Akan berlaku di akhir zaman satu kaum di mana mereka yang diberi kuasa, lalu mereka berhukum bukan dengan hukum Allah. Dan mereka tidak mencegah (maksiat yang berlaku) maka wajib ke atas mereka mendapat laknat Allah”. (Rujukan Minhajus Solihin ms.415)

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah SWT sekalian,

Marilah kita berganding bahu melaksanakan amanah Allah untuk menyeru  perkara yang makruf dan mencegah kemungkaran. Marilah kita rebut setiap ruang dan peluang yang ada untuk meninggikan dan memartabatkan hukum Allah di dalam diri, keluarga, masyarakat dan negara kita.

“Dan juga orang yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun terhadap dosa mereka dan sememangnya tidak ada sesiapa yang boleh mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedangkan  mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya)”.       (Ali ‘Imran: 135)

http://suarajagat.wordpress.com/2010/02/19/khutbah-pilihan-pencegahan-maksiat-tanggungjawab-bersama/